খিলাফত আন্দোলন: (Khilafat movement).

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর তুরস্কের (যা ব্রিটেনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিল) অন্যায়ের প্রতিবাদে আলী ভাই- মোহাম্মদ আলী এবং শওকত আলী দ্বারা খিলাফত আন্দোলন সংগঠিত হয়েছিল। তুরস্ক ভারতীয় মুসলমানদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ তুরস্কের সুলতানও 'খলিফা' ছিলেন এবং সমগ্র বিশ্বের মুসলমানদের প্রধান ছিলেন। খিলাফত নেতারা তুরস্ককে উন্নত চিকিৎসা দেওয়ার জন্য ব্রিটিশ সরকারের ওপর চাপ সৃষ্টি করেন। এই দাবির মাধ্যমে মুসলিমরা বিপুল সংখ্যক জাতীয় আন্দোলনে আকৃষ্ট হয়। আন্দোলন জাতীয় আন্দোলনের একটি অংশ হয়ে ওঠে। কংগ্রেস নেতারা আন্দোলনে যোগ দিয়েছিলেন এবং সারা দেশে এটি সংগঠিত করতে সহায়তা করেছিলেন।

খিলাফত আন্দোলন ছিল ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাসে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা। উসমানীয় সাম্রাজ্যের অধীনে থাকা খিলাফত (খিলাফত)-এর প্রতি ভারতের মুসলমানদের গভীর শ্রদ্ধা ছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, অটোমান সাম্রাজ্য (তুরস্ক) জার্মানির পক্ষে যুদ্ধে যোগ দেয়। কিন্তু তুরস্ক ও জার্মানি যুদ্ধে হেরে যায় এবং ১৯১৮ সালের ৩ রা নভেম্বর মিত্রবাহিনীর মধ্যে ইস্তাম্বুল চুক্তি নামে পরিচিত একটি চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়।

ভারতে খিলাফত আন্দোলন:
যুদ্ধের সময় ভারতীয় মুসলমানরা খুবই বিশ্রী অবস্থানে ছিল, কারণ খেলাফতের প্রতি তাদের গভীর নিষ্ঠা ছিল। এই পবিত্র প্রতিষ্ঠানের প্রতি তাদের গভীর শ্রদ্ধা ছিল। অতএব, ব্রিটিশ সরকারের প্রতি তাদের সমর্থন তুরস্কের পবিত্র স্থানগুলির সুরক্ষা ও সুরক্ষা সাপেক্ষে এবং এই শর্তে যে তুরস্ক তার অঞ্চলগুলি থেকে বঞ্চিত হবে না। কিন্তু ব্রিটিশ সরকার এই দুটি প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে পারেনি। ১৯২০ সালের সেভারস চুক্তিটি তুরস্কের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং সামার্না, থ্রেস এবং আনাতোলিয়ার মতো অঞ্চলগুলি এটি থেকে কেড়ে নিয়ে ইউরোপীয় দেশগুলির মধ্যে বিতরণ করা হয়েছিল। মসলিন বিশ্ব জুড়ে ক্ষোভের ঢেউ বয়ে যায় এবং ভারতীয় মুসলমানরা ব্রিটিশ সরকারের বিরুদ্ধে জেগে ওঠে। মৌলানা আবদুল কালাম আজাদ, মৌলানা মুহাম্মদ আলী জোহরের মতো মুসলিম নেতারা।


খিলাফত আন্দোলনের লক্ষ্য:
মুসলমানরা একটি গণআন্দোলন সংগঠিত করে, যা খিলাফত আন্দোলন নামে পরিচিতি লাভ করে। এই আন্দোলনের লক্ষ্য ছিল:

(ক) তুরস্কের পবিত্র স্থান রক্ষা করা।
(খ) তুরস্কের অঞ্চলগুলি পুনরুদ্ধার করা।
(গ) অটোমান সাম্রাজ্য পুনরুদ্ধার করা।


খিলাফত আন্দোলনের সঙ্গে কংগ্রেসের যোগ:
১৯১৯ সালের ডিসেম্বরে খিলাফত কমিটি এবং কংগ্রেস উভয়ই একযোগে অমৃতসরে তাদের সভা করে এবং একটি প্রতিনিধি দল প্রস্তুত করা হয়েছিল যা ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী, মন্ত্রিসভার সদস্য এবং সংসদ সদস্যদের দেখতে এবং ব্যাখ্যা করার জন্য মাওলানা মোহাম্মদ আলী জোহরের নেতৃত্বে ইংল্যান্ডে পাঠানো হয়েছিল। খিলাফত সম্পর্কে ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গি। প্রতিনিধি দলটি ১৯২০ সালে ইংল্যান্ড সফর করে। প্রতিনিধিদলের নেতারা হাউস অফ কমন্সে ভাষণ দেন এবং ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী লয়েড জর্জকে দেখেন যিনি প্রতিনিধিদের দাবির প্রতি কোন কর্ণপাত করেননি। প্রতিনিধি দলটি আট মাস লন্ডনে অবস্থান করে এবং বক্তৃতা দিয়ে ব্রিটেনের অনেক মানুষের হৃদয় ও সহানুভূতি জয় করে। যাইহোক, প্রতিনিধি দলটি ১৯২০ সালের অক্টোবরে ব্যর্থ হয়ে ভারতে ফিরে আসে।

ইংল্যান্ড সফরের ব্যর্থতার পর খিলাফত আন্দোলনের নেতারা বুঝতে পেরেছিলেন যে ব্রিটিশরা তাদের সাহায্য করার মুডে ছিল না। অতএব, তারা বুঝতে পেরেছিল যে একটি সাধারণ জনগণের মধ্যে স্বাধীনতার জন্য উদ্দীপনা এবং উদ্যমকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য একটি নতুন কৌশল গ্রহণ করা দরকার। এই লক্ষ্যে তারা অসহযোগ আন্দোলনের সিদ্ধান্ত নেয়। খিলাফত আন্দোলনের নেতারা অসহযোগ আন্দোলন ঘোষণা করলে কংগ্রেস খিলাফত আন্দোলনকে পূর্ণ সমর্থন জানায়। দুজনের নেতা অমৃতসরে মিলিত হন এবং মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে দেশব্যাপী আন্দোলন শুরু করার সিদ্ধান্ত নেন। আন্দোলন ছিল ব্রিটিশ সরকারের বিরুদ্ধে। জমিয়ত-উল-উলামা হিন্দ তর্ক-ই-মাওয়ালাতের একটি ফতোয়া জারি করেছে । নিম্নলিখিত বিষয়গুলি এতে অন্তর্ভুক্ত ছিল:

• সমস্ত সরকারী খেতাব ত্যাগ করা।
• আইনসভা ও আদালত বয়কট।
• শিক্ষা প্রতিষ্ঠান থেকে ছাত্রদের প্রত্যাহার।
• সরকারি পদ থেকে পদত্যাগ।
• সাধারণ আইন অমান্য।

এই ফতোয়া ঘোষণার ফলে লাখ লাখ মানুষ খেতাব ফেরত দেয় এবং তাদের সন্তানদের সরকারি স্কুল-কলেজে পাঠানো বন্ধ করে দেয়। উচ্চ শিক্ষিত যুবক যারা উচ্চ সরকারি পদে উঠতে পারতেন তারা তাদের উজ্জ্বল ভবিষ্যৎকে বিদায় জানিয়ে বেসরকারি খাতে সাধারণ চাকরি গ্রহণ করেছেন। সরকারী অফিসে যে শূন্যতা তৈরি হয়েছিল তা হিন্দুরা আনন্দের সাথে পূরণ করেছিল, যখন মুসলিম সরকারী কর্মচারীরা মুসলিম স্বার্থে স্বেচ্ছায় অনাহার স্বীকার করেছিল।



মহাত্মা গান্ধীর সম্মোহনের অধীনে, মুসলিম উলামারা একটি রায় জারি করেছিলেন এবং ভারতকে দার-উল-হরব হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন এবং তাই মুসলমানদের অন্য কোনও দেশে বা দার-উল-সালামে চলে যেতে হবে।. হাজার হাজার পরিবার তাদের মূল্যের দশমাংশের জন্য তাদের সম্পত্তি বিক্রি করে এবং ১৯২০ সালের আগস্টে দ্রুত আফগানিস্তানে চলে যায়। আঠারো হাজারের মতো লোক আফগানিস্তানের দিকে অগ্রসর হয়, যা জনগণের আগমন সহ্য করতে পারেনি। এইভাবে, আফগান কর্তৃপক্ষ তাদের সীমান্ত বন্ধ করে দেয়। অবশেষে মুহাজারিনদের তাদের ঘরে ফিরে যেতে হয়। অনেক বৃদ্ধ, মহিলা এবং শিশু বাড়ি ফেরার সময় পথে মারা যায় এবং যারা ভাগ্যক্রমে তাদের আগের জায়গায় জীবিত পৌঁছেছিল। তারা নিজেদেরকে গৃহহীন এবং নিঃস্ব মনে করেছিল। প্রকৃতপক্ষে তারা বড় অসুবিধার সম্মুখীন হয়েছিল। এমনকি খিলাফত আন্দোলনের প্রচারকরাও বিষয়টি উপলব্ধি করেছেন।



১৯২১ সালের জানুয়ারিতে, বিভিন্ন কলেজ ও স্কুলের প্রায় তিন হাজার শিক্ষার্থী তাদের ক্লাস বর্জন করে এবং তাদের মধ্যে বেশিরভাগ শিক্ষকই তাদের পদত্যাগ করেন। আন্দোলন এতটাই শক্তিশালী হয়ে ওঠে যে সরকার সমস্যাটির দিকে মনোযোগ দিতে বাধ্য হয়। ব্রিটিশ সরকার খিলাফত সম্মেলনের সভাপতি শেঠ জান-মুহাম্মদ চুতানিকে বিষয়টি নিয়ে আলোচনার জন্য লন্ডন সফরের আমন্ত্রণ জানায়। নেতৃত্বে একটি প্রতিনিধিদল লন্ডন সফর করেছে এবং মুসলমানদের অনুভূতি নিয়ে আলোচনা করেছে কিন্তু প্রতিনিধি দলটিও ব্যর্থ হয়ে ফিরেছে।



খিলাফত আন্দোলনের অবসান ঘটে যখন হাজার হাজার ভারতীয়কে দণ্ডের আড়ালে রাখা হয়। নেতারা সর্বাত্মক চেষ্টা করেও হিন্দু-মুসলিম ঐক্য বজায় রাখতে পারেননি। খিলাফত আন্দোলনে মৃত্যু আঘাতের অন্যতম প্রধান কারণ ছিল গান্ধীর অসহযোগ আন্দোলন বন্ধ করার পরোক্ষ ঘোষণা। গান্ধী ১৯২২ সালের ফেব্রুয়ারিতে অগ্নিসংযোগের একটি ঘটনা ব্যবহার করেছিলেন, যখন একটি হিংস্র জনতা গোরকপুর জেলার চোরা চুরিতে একটি পুলিশ চৌকিতে আগুন দেয়, অসহযোগ আন্দোলনকে প্রত্যাহার করার অজুহাত হিসাবে ২১ জন কনস্টেবলকে পুড়িয়ে দেয়। এটি খেলাফত আন্দোলনকে বিরূপভাবে প্রভাবিত করেছিল যা আন্দোলনের অবিচ্ছেদ্য অংশ বলে মনে করা হয়েছিল।


খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতা:

কামাল আতাতুর্ক কর্তৃক খিলাফত বিলুপ্তি উপমহাদেশের খিলাফত আন্দোলনের উপর একটি গুরুতর আঘাত ছিল এবং তিনি একজন অসহায় খলিফা সুলতান আব্দুল মজিদকে নির্বাসিত করেন এবং খিলাফতকে একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে বিলুপ্ত করেন, যার ফলে সমস্ত আন্দোলনমূলক কর্মকাণ্ড শেষ হয়ে যায় উপমহাদেশ।

হিজরত আন্দোলন ভারতকে দারুল-হরব ঘোষণার কারণে খিলাফত আন্দোলনের প্রতি মুসলমানদের মোহভঙ্গ করে তোলে। সিন্ধু ও NWFP থেকে বিপুল সংখ্যক মুসলমান আফগানিস্তানে চলে আসেন। আফগান কর্তৃপক্ষ তাদের সীমান্ত অতিক্রম করতে দেয়নি। এই মর্মান্তিক ঘটনার পর যারা হিজরত আন্দোলনের পক্ষে ছিলেন তারা তাদের ভুল বুঝতে পেরেছেন যার ফলে আন্দোলন ব্যর্থ হয়েছে।

খিলাফত আন্দোলন যখন পরিপক্ক হয়ে ওঠে এবং চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল। চোরা চুরি গ্রামে একটি মর্মান্তিক ঘটনা ঘটেছে যেখানে পুলিশ স্থানীয় বাসিন্দাদের মিছিলে গুলি চালায়। পাল্টা জবাবে উত্তেজিত জনতা থানায় আগুন ধরিয়ে দেয় যার ফলস্বরূপ ২১ জন পুলিশ কনস্টেবল জীবন্ত পুড়ে যায়। এই ঘটনার কারণে আলী ভাই ও অন্যান্য মুসলিম নেতাকে গ্রেফতার করা হয় এবং মহাত্মা গান্ধী আন্দোলন বন্ধ করে দেন। ফলে আন্দোলন তার তীব্রতা হারায়।

খিলাফত আন্দোলন তুরস্কে খিলাফত রক্ষার জন্য শুরু হয়েছিল, এটি একটি ইস্যু যা মূলত মুসলমানদের অন্তর্গত। হিন্দুদের সম্পৃক্ততার ফলে আন্দোলন শক্তিশালী হয়ে ওঠে এবং আন্দোলন সফল হওয়ার সম্ভাবনা ছিল। ব্রিটিশ সরকার ছিল মুসলমান ও হিন্দুদের অভিন্ন শত্রু। এ কারণে উভয় দেশই এর বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ প্রচেষ্টা অব্যাহত রেখেছে। কিন্তু হিন্দু-মুসলমানদের মধ্যে পার্থক্য আরও প্রকট হয়ে ওঠে এবং আরও অনেক ঘটনা প্রমাণ করে যে ব্রিটিশ সরকারের বিরুদ্ধে হিন্দুদের বিরোধিতা দীর্ঘস্থায়ী ছিল না। খিলাফত আন্দোলন যখন তার সাফল্যে উপনীত হয়, তখন হিন্দুরা বিশেষ করে মিঃ গান্ধী আন্দোলন থেকে সরে আসেন এবং মুসলমানদের একা ছেড়ে দেন এবং আন্দোলনের ব্যর্থতা ঘটান।


খিলাফত আন্দোলন প্রমাণ করে যে হিন্দু ও মুসলমান দুটি ভিন্ন জাতি কারণ তারা ঐক্য অব্যাহত রাখতে পারে না এবং একসাথে বসবাস করতে পারে না। খিলাফত আন্দোলন ভারতীয় মুসলমানদের মধ্যে রাজনৈতিক চেতনা সৃষ্টি করেছিল, যা তাদের তৎকালীন স্বাধীনতার জন্য আরেকটি আন্দোলন গড়ে তুলতে অনুপ্রাণিত করেছিল। এভাবে তারা পাকিস্তান আন্দোলন শুরু করে।