আম্বেদকরের জীবনী:
ডক্টর ভীমরাও রামজি আম্বেদকর, যিনি বাবাসাহেব আম্বেদকর নামে পরিচিত, ভারতীয় সংবিধানের অন্যতম স্থপতি ছিলেন, যাকে ভারতের সংবিধানের জনক বলা হয়। তিনি একজন অত্যন্ত সুপরিচিত রাজনৈতিক নেতা, দার্শনিক, লেখক, অর্থনীতিবিদ, পণ্ডিত এবং একজন সমাজ সংস্কারক ছিলেন যিনি ভারতে অস্পৃশ্যতা এবং অন্যান্য সামাজিক বৈষম্য দূর করার জন্য তার জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। তিনি ১৪ এপ্রিল ১৮৯১ সালে মধ্যপ্রদেশে হিন্দু মহার জাতিতে জন্মগ্রহণ করেন। তাকে সমাজের প্রতিটি কোণ থেকে গুরুতর বৈষম্যের সম্মুখীন হতে হয়েছিল কারণ উচ্চ শ্রেণীর দ্বারা মহর জাতিকে "অস্পৃশ্য" হিসাবে দেখা হয়েছিল।
ভারতের সংবিধানের জনক:
• বাবাসাহেব আম্বেদকরের আইনগত দক্ষতা এবং বিভিন্ন দেশের সংবিধান সম্পর্কে জ্ঞান সংবিধান প্রণয়নে অত্যন্ত সহায়ক ছিল। তিনি গণপরিষদের খসড়া কমিটির চেয়ারম্যান হন এবং ভারতীয় সংবিধান প্রণয়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।
• অন্যান্যদের মধ্যে, তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল মৌলিক অধিকার, শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকার এবং সংখ্যালঘুদের সুরক্ষার ক্ষেত্রে।
• অনুচ্ছেদ ৩২মৌলিক অধিকারের বিচারিক সুরক্ষার নিশ্চয়তা দেয় যা তাদের অর্থবহ করে তোলে। তার জন্য, অনুচ্ছেদ ৩২ ছিল সংবিধানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অনুচ্ছেদ এবং এইভাবে, তিনি এটিকে "সংবিধানের আত্মা এবং এটির হৃদয়" উল্লেখ করেছেন।
• তিনি একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকারকে সমর্থন করেছিলেন। তিনি ভয় পেয়েছিলেন যে স্থানীয় এবং প্রাদেশিক স্তরে বর্ণবাদ আরও শক্তিশালী এবং এই স্তরের সরকার উচ্চবর্ণের চাপে নিম্নবর্ণের স্বার্থ রক্ষা নাও করতে পারে। যেহেতু জাতীয় সরকার এই চাপগুলির দ্বারা কম প্রভাবিত হয়, তাই তারা নিম্নবর্ণের সুরক্ষা নিশ্চিত করবে।
• তিনি আরও ভয় পেয়েছিলেন যে সংখ্যালঘু যেটি জাতির সবচেয়ে দুর্বল গোষ্ঠী তারাও রাজনৈতিক সংখ্যালঘুতে রূপান্তরিত হতে পারে। তাই 'এক ব্যক্তি এক ভোট' গণতান্ত্রিক শাসন যথেষ্ট নয় এবং সংখ্যালঘুদের ক্ষমতায় অংশীদারিত্ব নিশ্চিত করা উচিত। তিনি 'Majoritarianism Syndrome'-এর বিরুদ্ধে ছিলেন এবং সংখ্যালঘুদের জন্য সংবিধানে অনেক সুরক্ষা প্রদান করেছিলেন।
• ভারতীয় সংবিধান বিশ্বের দীর্ঘতম সংবিধান কারণ বিভিন্ন প্রশাসনিক বিবরণ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। বাবাসাহেব এটাকে রক্ষা করে বলেছিলেন যে আমরা একটি ঐতিহ্যবাহী সমাজে একটি গণতান্ত্রিক রাজনৈতিক কাঠামো তৈরি করেছি। সমস্ত বিবরণ অন্তর্ভুক্ত না হলে, ভবিষ্যতের নেতারা টেকনিক্যালি লঙ্ঘন না করে সংবিধানের অপব্যবহার করতে পারেন। এই ধরনের সুরক্ষা প্রয়োজনীয়। এটি দেখায় যে সংবিধান কার্যকর হলে ভারত যে বাস্তবিক অসুবিধাগুলির মুখোমুখি হবে সে সম্পর্কে তিনি সচেতন ছিলেন।
সাংবিধানিক নৈতিকতা:
• বাবাসাহেব আম্বেদকরের দৃষ্টিভঙ্গিতে, সাংবিধানিক নৈতিকতার অর্থ হবে বিভিন্ন মানুষের বিরোধপূর্ণ স্বার্থ এবং প্রশাসনিক সহযোগিতার মধ্যে কার্যকর সমন্বয়।
• এটি যেকোনো মূল্যে তাদের উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের জন্য কাজ করা বিভিন্ন গোষ্ঠীর মধ্যে কোনো সংঘর্ষ ছাড়াই সৌহার্দ্যপূর্ণভাবে দ্বন্দ্বের সমাধান করতে সাহায্য করবে।
• তাঁর মতে, ভারতের জন্য, যেখানে সমাজ জাতি, ধর্ম, ভাষা এবং অন্যান্য কারণের ভিত্তিতে বিভক্ত, সেখানে একটি সাধারণ নৈতিক কম্পাস প্রয়োজন এবং সংবিধান সেই কম্পাসের ভূমিকা পালন করতে পারে।
গণতন্ত্র সম্পর্কে আম্বেদকর ধারণা:
• গণতন্ত্রে তার ছিল পূর্ণ আস্থা। যদিও স্বৈরাচার দ্রুত ফলাফল আনতে পারে, এটি সরকারের একটি বৈধ রূপ হতে পারে না। গণতন্ত্র উচ্চতর কারণ এটি স্বাধীনতা বাড়ায়। তিনি গণতন্ত্রের সংসদীয় রূপকে সমর্থন করেছিলেন , যা অন্যান্য জাতীয় নেতাদের সাথে সারিবদ্ধ।
• তিনি 'জীবনের পথ হিসেবে গণতন্ত্র', অর্থাৎ গণতন্ত্রকে শুধু রাজনৈতিক ক্ষেত্রেই নয়, ব্যক্তিগত, সামাজিক ও অর্থনৈতিক ক্ষেত্রেও জোর দিয়েছিলেন ।
• তার জন্য, গণতন্ত্রকে অবশ্যই সমাজের সামাজিক অবস্থার আমূল পরিবর্তন আনতে হবে, তা না হলে রাজনৈতিক গণতন্ত্রের চেতনা অর্থাৎ 'এক মানুষ এক ভোট' হারিয়ে যাবে। গণতান্ত্রিক সরকার শুধুমাত্র একটি গণতান্ত্রিক সমাজ থেকে উত্থাপিত হতে পারে, তাই যতদিন ভারতীয় সমাজে জাতপাতের বাধা থাকবে ততদিন প্রকৃত গণতন্ত্র চলতে পারে না। তাই তিনি সামাজিক গণতন্ত্রকে বের করে আনতে গণতন্ত্রের ভিত্তি হিসেবে ভ্রাতৃত্ব ও সাম্যের চেতনার দিকে মনোনিবেশ করেন।
• সামাজিক মাত্রার পাশাপাশি, আম্বেদকর অর্থনৈতিক মাত্রার দিকেও মনোনিবেশ করেছিলেন। তিনি উদারনীতি ও সংসদীয় গণতন্ত্রের দ্বারা প্রভাবিত হলেও সেগুলির সীমাবদ্ধতাও খুঁজে পেয়েছেন। তার মতে, সংসদীয় গণতন্ত্র সামাজিক ও অর্থনৈতিক বৈষম্যকে উপেক্ষা করে। এটি শুধুমাত্র স্বাধীনতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যখন সত্যিকারের গণতন্ত্রকে স্বাধীনতা এবং সমতা উভয়ই আনতে হবে।
আম্বেদকরের সমাজ সংস্কার:
• বাবাসাহেব অস্পৃশ্যতা দূর করার জন্য তাঁর জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে অস্পৃশ্যতা দূরীকরণ ছাড়া জাতির অগ্রগতি হবে না, যার অর্থ সামগ্রিকভাবে বর্ণপ্রথার বিলুপ্তি। তিনি হিন্দু দার্শনিক ঐতিহ্য অধ্যয়ন করেন এবং সেগুলির একটি সমালোচনামূলক মূল্যায়ন করেন।
• তাঁর কাছে অস্পৃশ্যতা সমগ্র হিন্দু সমাজের দাসত্ব। যেখানে অস্পৃশ্যরা বর্ণ হিন্দুদের দাসত্ব করে, বর্ণ হিন্দুরা নিজেরাই ধর্মীয় ভাস্কর্যের দাসত্বে বাস করে। তাই অস্পৃশ্যদের মুক্তি সমগ্র হিন্দু সমাজের মুক্তির দিকে নিয়ে যায়।
• সমাজ সংস্কারের অগ্রাধিকার:
• তিনি বিশ্বাস করতেন যে সামাজিক ন্যায়বিচারের লক্ষ্য অর্জনের পরেই অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক সমস্যার সমাধান করতে হবে। রাজনৈতিক মুক্তি যদি সামাজিক মুক্তির আগে হয়, তাহলে তা উচ্চবর্ণের হিন্দুদের শাসনের দিকে নিয়ে যাবে, এবং নিম্নবর্ণের উপর অত্যাচারের দিকে নিয়ে যাবে।
• অর্থনৈতিক অগ্রগতি সামাজিক ন্যায়বিচারের দিকে নিয়ে যাবে এই ধারণাটি ভিত্তিহীন কারণ বর্ণবাদ হিন্দুদের মানসিক দাসত্বের একটি অভিব্যক্তি। তাই সমাজ সংস্কারের জন্য জাতপাত দূর করতে হবে।
• সামাজিক সংস্কারের মধ্যে ছিল পারিবারিক সংস্কার এবং ধর্মীয় সংস্কার। পারিবারিক সংস্কারের মধ্যে বাল্যবিবাহ প্রভৃতি প্রথার অপসারণ অন্তর্ভুক্ত। তিনি নারীর ক্ষমতায়নকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করেন। তিনি নারীদের সম্পত্তির অধিকারকে সমর্থন করেন যা তিনি হিন্দু কোড বিলের মাধ্যমে সমাধান করেছিলেন।
• জাতভেদ সম্পর্কে আম্বেদকরের ধারণা:
• বর্ণপ্রথা হিন্দু সমাজকে স্থবির করে তুলেছে যা বহিরাগতদের সাথে একীভূত হওয়ার ক্ষেত্রে বাধা সৃষ্টি করে। এমনকি অভ্যন্তরীণভাবে, হিন্দু সমাজ একটি সমজাতীয় সমাজের পরীক্ষাকে সন্তুষ্ট করতে ব্যর্থ হয়, কারণ এটি কেবলমাত্র বিভিন্ন বর্ণের সমষ্টি। বর্ণপ্রথা নিম্ন বর্ণের উন্নতির অনুমতি দেয় না যা নৈতিক অবক্ষয়ের দিকে পরিচালিত করে। অস্পৃশ্যতা দূরীকরণের লড়াই মানবাধিকার ও ন্যায়বিচারের যুদ্ধে পরিণত হয়।
বিভিন্ন ঘটনার বিবরন:
• ১৯২৩ সালে, তিনি 'বহিষ্কৃত হিতকারিণী সভা (বহিষ্কৃত কল্যাণ সমিতি)' স্থাপন করেন, যা নিঃস্বদের মধ্যে শিক্ষা ও সংস্কৃতি ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য নিবেদিত ছিল।
• নাসিকের কালারাম মন্দিরে ১৯৩০ সালে ডঃ আম্বেদকর কর্তৃক মন্দির প্রবেশ আন্দোলন শুরু হয় মানবাধিকার ও সামাজিক ন্যায়বিচারের সংগ্রামে আরেকটি যুগান্তকারী।
• ডক্টর আম্বেদকর লন্ডনে তিনটি গোলটেবিল সম্মেলনে (১৯৩০-৩২) যোগদান করেছিলেন এবং প্রতিবারই 'অস্পৃশ্য'দের স্বার্থে জোরপূর্বক তার মতামত তুলে ধরেন।
• ১৯৩২ সালে, গান্ধী জি পুনার ইয়েরওয়াদা সেন্ট্রাল জেলে বন্দী থাকাকালীন অনশন করে একটি পৃথক নির্বাচকমণ্ডলীর সাম্প্রদায়িক পুরস্কারের প্রতিবাদ করেছিলেন। এর ফলে পুনা চুক্তি হয় যেখানে গান্ধীজি তার অনশন শেষ করেন এবং বাবাসাহেব একটি পৃথক নির্বাচকমণ্ডলীর দাবি প্রত্যাখ্যান করেন। পরিবর্তে, নির্দিষ্ট সংখ্যক আসন বিশেষভাবে 'হতাশাগ্রস্ত শ্রেণীর' জন্য সংরক্ষিত ছিল।
• ১৯৩৬ সালে, বাবাসাহেব আম্বেদকর স্বাধীন লেবার পার্টি প্রতিষ্ঠা করেন।
• ১৯৩৯ সালে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, তিনি ভারতীয়দেরকে নাৎসিবাদকে পরাস্ত করার জন্য প্রচুর পরিমাণে সেনাবাহিনীতে যোগদান করার আহ্বান জানান, যা তিনি বলেছিলেন, ফ্যাসিবাদের অপর নাম।
• ১৪ অক্টোবর, ১৯৫৬-এ তিনি তার অনেক অনুসারীদের সাথে বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেন। একই বছর তিনি তাঁর শেষ লেখা 'বুদ্ধ ও তাঁর ধর্ম' শেষ করেন।
• ১৯৯০ সালে, ডাঃ আম্বেদকর, ভারতরত্ন দিয়ে ভূষিত হন।
• ১৪ ই এপ্রিল ১৯৯০ - ১৪ ই এপ্রিল ১৯৯১ পর্যন্ত সময়টিকে বাবাসাহেবের স্মরণে 'সামাজিক ন্যায়বিচারের বছর' হিসাবে পালন করা হয়েছিল ।
• ডঃ আম্বেদকর ফাউন্ডেশন ২৪ শে মার্চ, ১৯৯২ সালে সামাজিক বিচার ও ক্ষমতায়ন মন্ত্রকের তত্ত্বাবধানে ভারত সরকার কর্তৃক সোসাইটিস রেজিস্ট্রেশন অ্যাক্ট, ১৮৬০ এর অধীনে একটি নিবন্ধিত সমিতি হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
• ফাউন্ডেশনের মূল উদ্দেশ্য হল ভারত তথা বিদেশের জনসাধারণের মধ্যে বাবাসাহেব ডক্টর বিআর আম্বেদকরের আদর্শ ও বার্তাকে আরও এগিয়ে নেওয়ার জন্য কর্মসূচি ও কার্যক্রম বাস্তবায়নের তদারকি করা।
• ডঃ আম্বেদকরের কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ: মুক নায়ক (সাপ্তাহিক) ১৯২০; জনতা (সাপ্তাহিক) ১৯৩০; জাতি নির্মূল ১৯৩৬; অস্পৃশ্য ১৯৪৮; বুদ্ধ বা কার্ল মার্কস ১৯৫৬, ইত্যাদি।
অস্পৃশ্যতা দূর করার তাঁর গৃহীত পদ্ধতি:
• অস্পৃশ্যদের মধ্যে আত্মমর্যাদা তৈরি করা সহজাত দূষণের মিথকে দূর করে যা তাদের মনকে প্রভাবিত করেছে।
• শিক্ষা:
• বাবাসাহেবের কাছে জ্ঞান হল মুক্তির শক্তি। অস্পৃশ্যদের অধঃপতনের একটি কারণ ছিল তারা শিক্ষার সুবিধা থেকে বঞ্চিত ছিল। তিনি নিম্নবর্ণের শিক্ষার জন্য যথেষ্ট কাজ না করার জন্য ব্রিটিশদের সমালোচনা করেছিলেন। তিনি শিক্ষার্থীদের মধ্যে স্বাধীনতা ও সমতার মূল্যবোধ জাগিয়ে তুলতে ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার ওপর জোর দেন।
• অর্থনৈতিক অগ্রগতি:
• তিনি চেয়েছিলেন অস্পৃশ্যরা যেন গ্রামের সমাজ ও ঐতিহ্যবাহী চাকরির দাসত্ব থেকে মুক্ত হন। তিনি চেয়েছিলেন যে তারা নতুন দক্ষতা অর্জন করবে এবং একটি নতুন পেশা শুরু করবে এবং শিল্পায়নের সুবিধা নিতে শহরে চলে যাবে। তিনি গ্রামগুলিকে 'স্থানীয়তার ডোবা, অজ্ঞতার আস্তানা, সংকীর্ণ মানসিকতা এবং সাম্প্রদায়িকতার আস্তানা' হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন।
• রাজনৈতিক শক্তি:
• তিনি অস্পৃশ্যদের রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত করতে চেয়েছিলেন। রাজনৈতিক ক্ষমতার সাথে, অস্পৃশ্যরা সুরক্ষা, সুরক্ষা এবং নতুন মুক্তি নীতি প্রবর্তন করতে সক্ষম হবে।
• ধর্ম রূপান্তর:
• যখন তিনি বুঝতে পারলেন যে হিন্দুধর্ম তার উপায়গুলি সংশোধন করতে সক্ষম নয়, তখন তিনি বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেন এবং তার অনুসারীদেরও তা করতে বলেন। তার জন্য, বৌদ্ধ ধর্ম মানবতাবাদের উপর ভিত্তি করে এবং সাম্য ও ভ্রাতৃত্বের চেতনায় বিশ্বাসী।
• “আমি পুনর্জন্ম করছি, আমার জন্মের ধর্মকে প্রত্যাখ্যান করছি। আমি সেই ধর্ম বর্জন করি যা একজন মানুষ এবং একজন মানুষের মধ্যে বৈষম্য করে এবং যে ধর্ম আমাকে নিকৃষ্ট মনে করে।"
• তাই সামাজিক পর্যায়ে শিক্ষা; বস্তুগত স্তরে, জীবিকার নতুন উপায়; রাজনৈতিক স্তরে, রাজনৈতিক সংগঠন; এবং আধ্যাত্মিক স্তর, আত্ম-প্রত্যয়, এবং ধর্মান্তর অস্পৃশ্যতা দূরীকরণের একটি সামগ্রিক কর্মসূচি গঠন করে।
বর্তমান সময়ে আম্বেদকরের প্রাসঙ্গিকতা:
• ভারতে বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্য এখনও টিকে আছে। যদিও দলিতরা সংরক্ষণের মাধ্যমে এবং তাদের নিজস্ব রাজনৈতিক দল গঠনের মাধ্যমে একটি রাজনৈতিক পরিচয় অর্জন করেছে, তাদের সামাজিক মাত্রা (স্বাস্থ্য ও শিক্ষা) এবং অর্থনৈতিক মাত্রার অভাব রয়েছে।
• রাজনীতিতে সাম্প্রদায়িক মেরুকরণ ও সাম্প্রদায়িকতার উত্থান ঘটেছে। ভারতীয় সংবিধানের স্থায়ী ক্ষতি এড়াতে সাংবিধানিক নৈতিকতার আম্বেদকরের দৃষ্টিভঙ্গি অবশ্যই ধর্মীয় নৈতিকতাকে ছাড়িয়ে যাবে।
উপসংহার:
• ইতিহাসবিদ আরসি গুহের মতে, ডক্টর বিআর আম্বেদকর সবচেয়ে প্রতিকূল পরিস্থিতিতেও সাফল্যের এক অনন্য উদাহরণ। আজ ভারত বর্ণবাদ, সাম্প্রদায়িকতা, বিচ্ছিন্নতা, লিঙ্গ বৈষম্য ইত্যাদির মতো অনেক আর্থ-সামাজিক চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি। আমাদের আমাদের মধ্যে আম্বেদকরের চেতনা খুঁজে বের করতে হবে, যাতে আমরা এই চ্যালেঞ্জগুলি থেকে নিজেদেরকে টেনে আনতে পারি।
0 মন্তব্যসমূহ